การเกิดใหม่ของวัฒนธรรมโบราณและผู้คนที่สูญหายไป แทสเมเนีย

ประวัติศาสตร์ หลายคนเชื่อว่าวัฒนธรรมโบราณและผู้คนเหล่านี้สูญหายไป แต่เมื่อไม่กี่ปีมานี้ได้เห็นการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในการรับรู้ของชาว แทสเมเนีย พื้นเมือง

กองไฟลุกไหม้ท่ามกลางเนินทรายที่แนวชายฝั่งตะวันออกเฉียงเหนือของรัฐแทสเมเนีย คาร์ลีตา โธมัสยืนอยู่ข้างกองไฟ เลี้ยงนกแกะที่ปรุงในกองไฟ ล้อมรอบด้วยฝักนอนไม้หลายชุดที่กระจายอยู่ทั่วสครับ

การเกิดใหม่ของวัฒนธรรมโบราณ แทสเมเนีย

นกแกะที่มีน้ำมันหรือหางสั้นเป็นอาหารแบบดั้งเดิมของปาลาวา (แทสเมเนียอะบอริจิน) ตราบเท่าที่ไม่มีใครรู้ และฝักนอนหลับเหล่านี้ได้รับการออกแบบมาเพื่อจำลองกระท่อมปาลาวาที่พบในชายฝั่งตะวันตกของรัฐแทสเมเนีย

วันนี้ พวกเขาเป็นส่วนหนึ่งของ wukalina Walk ซึ่งเป็นเส้นทางเดินป่าแบบมีไกด์นำทางตามแนวชายฝั่งลาราปูนา /อ่าวแห่งไฟ ซึ่งเป็นธุรกิจการท่องเที่ยวแห่งแรกที่ชุมชนปาลาวาเป็นเจ้าของและดำเนินการ พวกเขาเป็นการแสดงออกถึงวัฒนธรรมโบราณและผู้คนที่แม้แต่คนที่อายุน้อยกว่าอย่าง Thomas อายุ 21 ปีหัวหน้าไกด์ของ wukalina Walk ก็มักจะบอกว่าเสียชีวิตแล้ว

“ตอนที่ฉันไปโรงเรียนมัธยม ยังมีคนที่พูดว่า ‘ฉันสาบานว่าทรูกานินีเป็นคนสุดท้ายของแทสเมเนียอะบอริจิน’” เธอกล่าว “ฉันไม่รู้จะตอบอย่างไรจริงๆ ฉันรู้ว่าฉันเป็นชาวอะบอริจิน”

ตำนานที่ว่าหญิงชาวเกาะบรูนี ทรูกานินี เป็นชาว Tasmanian Aboriginal คนสุดท้ายที่ยังคงมีอยู่ตั้งแต่เธอเสียชีวิตในปี 2419 น้อยกว่า 80 ปีหลังจากที่แทสเมเนียถูกชาวยุโรปเข้ามาตั้งรกราก ในช่วงทศวรรษแรกนั้น ปาลาวาประสบกับความโหดร้ายหลายครั้ง จากการถูกบังคับให้ทำภารกิจโดยจอร์จ ออกุสตุส โรบินสัน หัวหน้าผู้พิทักษ์แห่งชาวอะบอร์จินัลของรัฐ ให้เป็น “อารยะธรรมและนับถือศาสนาคริสต์” จนถึงเส้นสีดำในปี พ.ศ. 2373 เมื่อผู้ตั้งถิ่นฐานตั้งถิ่นฐาน โซ่มนุษย์เคลื่อนที่ข้ามเกาะเพื่อพยายามยึดครองประชากรชาวอะบอริจินที่เหลืออยู่ ผู้ตั้งถิ่นฐานมีไหวพริบ: มีเพียงสองปาลาวาเท่านั้นที่ถูกรายงานว่าถูกจับกุม

การรักษาปาลาวาได้รับการอธิบายว่าเป็นการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ถึงแม้ว่าเชื้อสายจะรอดตาย โดยมีผู้หญิงพาลาวาบางคนถูกนำตัวไปยังเกาะช่องแคบบาสนอกชายฝั่งทางเหนือของรัฐแทสเมเนียโดยนักผนึกชาว English และ ชาว Americans

ในการสำรวจสำมะโนประชากรของออสเตรเลียปี 2016 ชาวแทสเมเนียมากกว่า 23,000 คนระบุว่าเป็นชาวอะบอริจิน คิดเป็น 4.6% ของประชากร ซึ่งสูงกว่าอัตราของชาติ โดยที่ 3.3% ของชาว Australia ระบุว่าเป็นชาว Aboriginal

สำหรับปาลาวา มีการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในการรับรู้ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา ด้วยวัฒนธรรมพื้นเมืองแบบใหม่ทั่วแทสเมเนีย ในปี 2014 รัฐได้เริ่มกระบวนการให้ชื่อสองชื่อ – ภาษาอังกฤษและpalawa kani – ในสถานที่ต่างๆเพื่อให้ Mount Wellington ซึ่งปรากฏเหนือโฮบาร์ตกลายเป็นkunanyi / Mt Wellington; และป่าฝน Tarkine ทางตะวันตกเฉียงเหนือของรัฐแทสเมเนียก็กลายเป็นtakayna /Tarkine เมื่อมีการอนุมัติชื่ออะบอริจินหรือชื่อคู่ใหม่ 15 ชื่อเมื่อต้นปีนี้ ขณะนี้มีชื่อสถานที่ที่เปลี่ยนแปลงไป 28 ชื่อทั่วทั้งรัฐ

wukalina Walk เริ่มต้นขึ้นในปี 2018 โดยนำวัฒนธรรม ประเทศ เรื่องราว และสัตว์ป่าพาลาวามาสู่นักเดินทาง ปัจจุบัน Tasmanian Aboriginal Studies มีการสอนในโรงเรียน และศิลปะปาลาวา เช่น การร้อยเปลือกหอย การทอผ้า และการทำตะกร้าสาหร่ายทะเลได้กลายมาเป็นสิ่งที่มาก่อน

สำหรับปาลาวา การรับรู้มีการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา ด้วยวัฒนธรรมพื้นเมืองแบบใหม่ทั่วแทสเมเนีย

ในเดือนเมษายน 2021 ศิลปินชาวปาลาวา Caleb Nichols-Mansell เปิดประตูBlackspace Creativeหอศิลป์ในเมือง Burnie ทางชายฝั่งตะวันตกเฉียงเหนือของรัฐแทสเมเนีย ปัจจุบันเป็นตัวแทนของศิลปิน 19 คนในปาลาวา

“ฉันบอกว่าเราเป็นศูนย์ศิลปะและวัฒนธรรมปาลาวาแห่งแรกโดยเฉพาะ” นิโคลส์-แมนเซลล์ ผู้ซึ่งเชื่อว่าการกลับมาของวัฒนธรรมปาลาวานั้นเป็นส่วนหนึ่งของการรับรู้เมื่อเร็วๆ นี้ ซึ่งส่วนใหญ่ได้รับแรงกระตุ้นจากขบวนการ Black Lives Matter – ประวัติศาสตร์อันโหดร้ายของรัฐ

“ผมคิดว่าเรามาถึงจุดที่เราต้องยอมรับประวัติศาสตร์” เขากล่าวเสริม “เราไม่สามารถก้าวไปข้างหน้าต่อไปได้โดยไม่รับรู้ถึงสิ่งที่เกิดขึ้นในอดีต ฉันคิดว่าเหตุผลที่เราได้เห็นความสนใจในศิลปะและวัฒนธรรมเช่นนี้ก็เพราะนั่นเป็นมุมมองที่ง่ายที่สุดในการเข้าถึงสิ่งเหล่านี้เมื่อเราต้องการพูดถึงความจริง – การบอกเล่า การปรองดอง และการรับรู้ถึงอดีต ทำได้ง่ายกว่าผ่านการแสดงออกทางศิลปะและวัฒนธรรม มากกว่าที่จะเข้าหาสัตว์ประหลาดโดยตรง ฉันรู้สึกว่ามันเป็นความก้าวหน้าตามธรรมชาติ”

เชลดอน โธมัสเป็นศิลปินชาวปาลาวาคนหนึ่งที่เห็นกระแสวัฒนธรรมเปลี่ยนไป ในปี 2550 เขาเป็นหนึ่งในสี่คนที่ถูกดึงออกจากหลักสูตรศิลปะโดยพิพิธภัณฑ์และหอศิลป์แทสเมเนีย (TMAG) เพื่อสร้างเรือแคนูปาลาวาแบบดั้งเดิมเป็นครั้งแรกในรอบเกือบ 170 ปี

โดยใช้การสแกนเรือแคนูขนาดเล็กในยุค 1840 ห้าลำในคอลเล็กชันของพิพิธภัณฑ์ พวกเขาสับสนกับวิธีการสร้างเรือแคนูโดยใช้เปลือกไม้จากต้นสตริงกี้บาร์กพื้นเมือง 5.35m ยาวของพวกเขายังคงพายเรือแคนูบนจอแสดงผลใน TMAG และโธมัสได้ไปสร้างเรือแคนูสำหรับชอบของพิพิธภัณฑ์การเดินเรือแทสเมเนียที่ครึ่งปีเทศกาลเรือไม้และติดตั้งชาติสวนสาธารณะในระยะไกลตะวันตกเฉียงใต้ของอุทยานแห่งชาติ ปัจจุบันเขากำลังทำเรือแคนูให้กับ Australian National Maritime Museum ในซิดนีย์

เรือแคนูของโธมัสลำหนึ่งถูกพายเรือจากเกาะบรูนีไปยังแผ่นดินใหญ่ของแทสเมเนีย และเขาวางแผนที่จะเดินทางสามวันจากเกาะบรูนีไปยังโฮบาร์ตด้วยเรือแคนูลำหนึ่งในปี 2023 เขาอธิบายว่าการทำเรือแคนูเป็นการฟื้นคืนประเพณีที่เก่าแก่ที่สุดแห่งหนึ่งของโลก การฝึกฝนย้อนหลังไปอย่างน้อย 40,000 ปี และบางสิ่งที่ช่วยเขาให้พ้นจากชีวิตที่ติดเหล้าและการทำลายล้าง

“ผมจะไม่ยืนอยู่ตรงนี้ ผมคงไม่ใช่คนที่เป็นผมในวันนี้ (ถ้าไม่มี)” เขากล่าว “ฉันรู้สึกขอบคุณมาก”

โธมัส ผู้ซึ่งได้ฟื้นฟูการฝึกทำเชือกจากเปลือกไม้ด้วยความอุตสาหะ (เชือกยาว 20 ม. อาจใช้เวลาสร้างสี่เดือน) คนขับรถสำหรับการแสดงออกทางวัฒนธรรมใหม่และมองเห็นได้ทั่วแทสเมเนียเป็นมรดก: ความปรารถนาที่จะส่งมอบ ประเพณีที่ใกล้จะสูญหายไป

“ผมคิดว่าคนในชุมชนกำลังยืนขึ้นและมองเห็นภาพใหญ่สำหรับลูกๆ ของพวกเขา” เขากล่าว “เราจะทำอย่างไรให้พวกเขาดี ฉันเห็นลูกๆ ของฉันและฉันคิดว่า ‘ฉันต้องทำสิ่งต่างๆ เพื่อลูกๆ ของฉันด้วย’ นั่นเป็นเหตุผลที่ฉันต้องการพายเรือแคนูอย่างถูกต้อง

“ฉันจะสอนเด็กด้วยเพราะฉันอายุมากขึ้น ฉันจะให้เด็กประมาณครึ่งโหลในชุมชนและสอนพวกเขาถึงวิธีการทำอย่างถูกต้อง”

การสอนเป็นหนึ่งในการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญที่สุดในความสัมพันธ์ระหว่างแทสเมเนียกับอดีตของชนพื้นเมือง ในปี 2018 ได้มีการเพิ่ม Tasmanian Aboriginal Studies เข้าไปในหลักสูตรระดับชั้น ม.ปลาย Sandra Guerzoni หญิงชาวปาลาวาสนับสนุนการสอนประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมพื้นเมืองในท้องถิ่นในโรงเรียนตั้งแต่ทำงานเป็นเจ้าหน้าที่หลักสูตรอาวุโสในการศึกษาของชาวอะบอริจินในปี 1990 วันนี้ เธอสอน Tasmanian Aboriginal Studies ที่วิทยาลัย Guilford Young ในเมืองโฮบาร์ต
“สิ่งที่ยากจะเข้าใจเมื่อคุณอยู่ในโรงเรียนคือวัฒนธรรมที่มีชีวิต” Guerzoni กล่าว “มีวัฒนธรรมอะบอริจินร่วมสมัย ไม่ใช่แค่ตาย

“ฉันคิดว่าเด็ก ๆ ต้องเห็นทั้งสองด้านของเรื่องราว มันไม่เกี่ยวกับการเอาที่ดินกลับ แต่เกี่ยวกับการส่งมอบหลักสูตรด้วยเหตุผลที่ถูกต้องและมองหาการเปิดกล่องสิ่งที่เกิดขึ้นจริงและผลกระทบ”

มันเป็นการเปลี่ยนแปลงที่มาช้าเกินไปสำหรับการศึกษาของ Carleeta Thomas แต่เส้นทางการเรียนรู้ของเธอยังคงดำเนินต่อไป เมื่อเธอเริ่มนำทางด้วย wukalina Walk ในปี 2018 เธอรู้เพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับวัฒนธรรมของเธอเอง แม้จะเติบโตขึ้นมาบนเกาะ Cape Barren ซึ่งชุมชนหนึ่งเป็นชุมชนอะบอริจิน

ในการทำงานให้กับ wukalina Walk เธอบอกว่าเธอได้ค้นพบความเชื่อมโยงของเธอกับวิถีเก่า ประเทศ และวัฒนธรรมอีกครั้ง เธอนั่งกับป้า – ผู้เฒ่าพาลาวา – เรียนรู้ศิลปะที่ซับซ้อนของการร้อยเปลือกหอยและเติบโตจากเด็กเกาะขี้อายเป็นผู้หญิงที่มีความมั่นใจซึ่งสามารถแสดงและแบ่งปันเรื่องราวชีวิตของผู้คนของเธอกับผู้ที่ต้องการเดินและเรียนรู้

ฉันเดาว่าวิญญาณของเราในลูตรูวิตาได้ตายไปแล้วเล็กน้อยเพราะวัฒนธรรมของเราไม่มีการปฏิบัติอย่างต่อเนื่อง

“การนำแขกออกนอกประเทศและแสดงให้พวกเขาเห็นว่าเราสามารถรักษาสภาพเดิมและเปลี่ยนแปลงมุมมองและการรับรู้ของผู้คนในชุมชนของเราได้มากเพียงใด นั่นเป็นหนึ่งในสิ่งที่น่าทึ่งที่สุดสำหรับฉัน” เธอกล่าว

“ฉันเดาว่าวิญญาณของเราในลูตรูวิตา (แทสเมเนีย) ได้ตายไปแล้วเล็กน้อยเพราะวัฒนธรรมของเราไม่มีการปฏิบัติอย่างต่อเนื่อง และนั่นก็ทำให้ฉันเสียใจ การได้เป็นสมาชิกชุมชนรุ่นใหม่ ได้รู้ว่าฉันทำอะไรได้บ้าง” รู้และสามารถแบ่งปันสิ่งนั้นกับผู้คนได้ นั่นเป็นความรู้สึกที่น่าอัศจรรย์”